День святого Харалампия отмечается 10 февраля. Само имя означает “сияющий, светящийся от радости”. В этот день празднуют все, кого зовут Харалампи, Светлин, Светльо, Радко, Радослав, Ламчо, Ламбуша, Бушка, в этот день почтение отдают также святой Валентине и всем, в чьих именах содержится этот корень – Валена, Валетта, Валя. В болгарской народной традиции в этот день отмечался и день Чумы – Чумин день. Первое сообщение о чуме на болгарских землях относится ко временам царя Ивана-Асеня Второго (ХІІІ век). Существует предположение, что она была перенесена куманскими ордами. Далее болгарские летописцы упоминают две эпидемии в ХVІІІ веке и четыре в ХІХ веке. Часто в понятие “чума” народ включал и другие болезни, такие как оспа, туберкулез, холера и другие.
Согласно библейским текстам, чума ‒ это наказание за совершенные грехи – злодеяния, убийства, кражи, несоблюдение законов и так далее. Но многострадальному народу божественное объяснение не было достаточным. Он сравнивал эту тяжелую болезнь с демонами (злым духом, ведьмой, вампиром, русалкой), человеком (старой женщиной, цыганкой, девушкой, невестой), с животными (собакой, кошкой, змеей), природными стихиями (пожаром, наводнением, громом). Все эти представления отразились в болгарских народных песнях и сказках. Почти не было спасения от чумы, но народ все-таки искал способ уменьшить нанесенные ею поражения. Поэтому болгары объявили святого Харалампия, епископа Фессалийского, покровителем больных и хозяином болезней.
По совпадению, или под влиянием народной веры, на некоторых иконах святого Харалампия изображали бьющим и мучащим чуму, а на других ‒ как святого, держащего ее окованную цепями или же запертую в бутылке.
Праздник Чумин день был более распространен в Восточной Болгарии, чем в Западной. В этот день запрещалась любая работа, и все должно было быть чистым. Рано утром было обязательным подмести гумно и загоны для скота, старательно чистился и хлев. Обязательно надо было испечь один большой обрядовый хлеб и три поменьше. Середину большого хлеба украшали крестом, несколькими прыщами из теста (символами чумы) вокруг него, а по концу хлеба шел большой венец, символизирующий здоровье. Пока женщины месили тесто, кто-нибудь из домашних освящал мед в церкви. Этим медом намазывали все испеченные хлебы, и три маленьких раздавали соседям в трех домах. В обед еду и хлеб кадили ладаном, но делал это не священник, а старшая женщина в доме. Мед хранили весь год, как лекарство от болезней. Для того чтобы умилостивить чуму, ей тоже оставляли еду, преимущественно хлеб и мед, но не в доме, а на окраине села. Имя чумы не упоминалось весь день, ее за глаза называли “тетушкой”.
С чумой и с предохранением от нее были связаны и другие народные обычаи. Болгары представляли себе чуму, как вечно странствующую уродливую старуху, непричесанную, с огромными ногтями. В руках она держала книгу, посланною ей Богом с именами людей, которых она намеревалась загубить. В книге иногда было записано лишь число жертв, и чума сама решала, кого погубить, а кого пощадить. Она была такой страшной, что, лишь завидев ее, человек умирал. Если в данном селе ее встречали хорошо, она не брала жертв. Но горе тому селу, где жили блудницы, которые оскверняли брачное ложе, или вруны, предатели, воры и вообще, плохие люди.
Святой Харалампий никогда не позволял чуме войти в дома вдов или сирот. Поэтому, завидев чуму, люди встречали ее чистыми домами и дворами. Во время чумы никто не смел украсть даже стручок лука. А если в каком-либо доме находились чужие вещи (особенно украденные у сирот, вдов или церкви), то чума шла в первую очередь туда и губила всех подряд. Поэтому все чужое и нажитое неправдой выбрасывалось на дорогу. А если что-либо отнято лукавством, или же украденное – уже использовано, тогда на дорогу бросались деньги – столько, сколько это стоило, и даже больше.
Как только чума появлялась на пороге дома, каждый вечер разогревали котел с водой, приготавливали белую глину, клали расческу и мягкую шерсть овцы и оставляли все это до утра. Ночью приходила чума, мыла себе волосы, купала своего ребенка и заворачивала его в шерсть. Довольная, она не трогала никого в доме. И так – каждый вечер, пока чума была в селе. Это обычаи, которые соблюдались преимущественно в Западной Болгарии. Но и во всей стране, как только появлялся слух о чуме, люди зажигали свечи и делали обрядовое кушанье в честь святого Харалампия. Эти обычаи особо строго соблюдали женщины.
Христианский праздник – День святого Власия, епископа Севастийского – 11 февраля – в народе называют Власов день.
Народ верил, что святой Влас – покровитель домашних животных, и, в основном, волов. Исследователи фольклора обнаружили подтверждение тому в тезисе, что святой Влас – это наследник древнего славянского божества Велеса, называемого еще Волосом. Его чтили восточные славяне, в том числе и болгары.
В его честь они дали народное название созвездию Плеяда – Власци. Подобные народные названия этого созвездия встречаются и в древнерусском варианте – Волосыни, и в сербохорватском – Влашичи. Люди верили, что Велес произошел от животного, что он – бог-животное. Его связывали с домашним скотом и плодородием земли, а оттуда – с богатством и сельскохозяйственным благоденствием. Научные сопоставления и данные свидетельствуют о том, что когда-то существовал миф о непримиримой борьбе между земным божеством Велесом и верховным славянским богом Перуном, выразителем небесного начала. Суть мифа в том, что Велес украл богатства Перуна – скот, людей и даже его жену. Поэтому верховный бог-громовержец стал преследовать Велеса. Нашел он его спрятавшегося в пещере, за наваленными деревьями и камнями. Завязался поединок, и Перун победил. А по окончанию битвы пошел благодатный плодородный дождь. Отголоски этого мифа можно обнаружить и во множестве обрядовых народных песен и сказок. В различных версиях рассказывается о битве молодца или святого со змеем, который перекрыл реки и, таким образом, пленил плодородие, но после его гибели наступило полноводие и пошел живительный дождь.
С земледелием связаны также фольклорные ритуалы и верования. Основное поверье в этот день связано с домашним тягловым скотом, в основном – с волами. Они имели судьбоносное значение для землепашца, так как он запрягал их в соху или повозку, на которой перевозил урожай с поля до дома. Вот почему волов чтили особо в традиционной болгарской культуре. Их называли “ангелами”. Народ верил, что вол силен и здоров потому, что он подпоясан девятью ремнями, а в других версиях – 40 поясами. В день святого Власа волы сбрасывают свои пояса и поэтому их нельзя запрягать, – так гласит народное поверье. В этот день волы пользовались особым почетом. Хозяйки месили специальный обрядовый хлеб за их здоровье и затем давали его съесть волам. Это – жест отплаты и почтения, потому что, как сказано в болгарской народной пословице, “вол кормит мир”.
В древних космогонических представлениях болгар существует поверье, что земля держится на рогах вола, и как только он шевельнет рогами, начинается землетрясение.
Само имя Влас, в самом общем смысле, означает волосок, нить, волокно, и это значение до какой-то степени сохранилось в широком кругу близко звучащих слов, с которыми связаны поверья и обрядовость Власова дня.
В центральных районах Болгарии отмечали Власов день, как праздник полей. Обряды должны были предохранить их от “власа”, т.е., чтобы колосья не вырастали пустыми. В этот день женщины не месили хлеб, чтобы он не был непропеченным и волокнистым.
Во всей Болгарии было запрещено запрягать волов и работать. Загоны для скота кадили ладаном, чтобы очистить их от злых сил и болезней. Еще одним, подчеркнуто магическим ритуалом, хозяева символически обрубали болезнь, называемую “влас”: старая женщина клала черную шерстяную пряжу на чурбан для колки дров и рубила ее топором. Смысл этого обрядового действия становится ясным из магического диалога между исполнительницей ритуала и другой женщиной в доме: “Что ты рубишь?”, ‒ спрашивает одна, а другая отвечает: “Власа секу”. В народных верованиях топор был наделен магической силой изгонять болезни, злых духов и даже предотвращать град. Косвенно обряд с топором снова напоминает о древнем божестве Велесе, которого славяне чтили как бога лесов и охоты, скота и торговли.
Пастухи же отмечали этот праздник, чтобы не рожались “власатые” ягнята, т.е., с грубой шерстью. А женщинам было абсолютно запрещено в этот день прясть шерсть. Известна фольклорная притча, в которой объясняется, почему животное ласка (на болгарском языке оно звучит как “невестулка”) получило и народное прозвище “власица”. Рассказывается в притче, что ласка произошла от женщины, молодой невесты. Она была настолько ленивой, что когда свекровь заставляла ее помочь по хозяйству, та всегда делала вид, что прядет на прялке ‒ это было одним из немногих домашних дел, которые должна была исполнять новая невеста. В конце концов, свекровь в гневе прокляла свою сноху превратиться в такое животное, чтобы навсегда остаться невестой. И проклятие свершилось. Так появилось животное невестулка ‒ ласка, которое народ еще называет “власица”.
Редактор: Десислава Иванова
